Misticismo indoamericano

Creer en 'Dios' contiene un 1% de misticismo, y en algunas iglesias la eficiencia aún es menor por causa del empleo de imágenes que obran de mediadoras con la idea de Dios.

El misticismo originario de 'América' es del 100%, porque el creyente se sumerge en la idea de lo Superior con cuerpo, alma, estilo de vida, formas de producción y arte, rituales, vestidos y adornos.
Nada media entre él y su creencia. En algunas culturas muy superiores el despojo es casi absoluto; sólo se conservan las prácticas básicas para la supervivencia fisiológica. La entrega del alma es completa. 

Inocencio VIII

De la misma manera en que fue aceptada a priori la versión de que en este continente no había más que gente pagana y bárbara ha de aceptarse ahora que ellos tienen una concepción cultural compleja y elevada, y que, por supuesto, estaban estrechamente vinculados con otros pueblos de otros continentes.

De la misma manera en que fue aceptado en forma tácita que era preciso exterminarlos y apropiarse de sus territorios, corresponde ahora admirarse, respetarlos y aceptar que son los dueños de las normas y del poder.

¿Eso significa deponer sin luchar? Los inmigrantes lucharon por 500 años y no lograron más que zozobra, tensión y lágrimas. ¿Para qué insistir en ocupar una casa que es ajena?

Clasificación de los pueblos

La cultura es el conjunto de criterios que sostiene un grupo humano que habita en una región geográfica ocupada desde un período geológico arcaico y que forma parte de un ecosistema determinado.

La Antropología se ocupa de la distribución espacial de los grupos humanos.

La Cultura (idioma, arte, filosofía, religión, música, danza, estilo de vida) es un producto significativo, por lo tanto se produce solamente en condiciones de autenticidad; sus productores son únicamente los pueblos autóctonos. La identidad y estilo de vida de los pueblos autóctonos depende tanto de factores abióticos (tipo de suelo, cantidad de energía solar, ciclo de las estaciones, disponibilidad de agua, tipo de catástrofes a los que está expuesto: terremotos, explosiones volcánicas, sequías, nevadas, huracanes, inundaciones, deslaves) como de factores bióticos: tipo de vegetación y fauna.
Los pueblos autóctonos suelen ser muy sensibles a las perturbaciones que alteran su hábitat; un cambio en las costumbres o nivel de subsistencia de un pueblo es indicador de una alteración en uno o varios de los factores de éste.

Se distinguen diferentes tipos de poblaciones humanas:

- Los pueblos autóctonos o nativos; son todos los pueblos que pertenecen naturalmente al ambiente que habitan.
- Los pueblos exóticos, alóctonos, foráneos o introducidos, están formados por todos los pueblos que no pertenecen naturalmente al medio que habitan, sino que han sido incorporados a él por acción voluntaria o involuntaria. A este tipo de pueblos en la actualidad se los denomina “pueblos contaminantes”. La cultura que sostienen estos pueblos fue modelada en sus lugares de origen y luego “exportada” o trasplantada.
- Los pueblos oprimidos, son los pueblos sometidos al dominio de otros pueblos o grupos humanos, que se habitúan a vivir bajo este dominio sin necesidad de estar encerrados o sujetos y que a este estado se adaptan, teniendo este dominio como objetivo la explotación de sus capacidades de producir trabajo, y otros productos y servicios.
- Los pueblos en proceso de domesticación u opresión, están integrados por aquellos pueblos autóctonos (indígenas), exóticos o importados (africanos por ejemplo), retenidos bajo el dominio de otros hombres, en condiciones de esclavitud y/ o semiesclavitud, que a través de las generaciones van perdiendo su carácter de libres y autónomos para convertirse en dóciles para ser explotados. Debido al hecho de que aún no aceptan su condición sin disgusto y rebelión, tienen que ser encuadrados para su gestión como variedades de poblaciones obtenidas bajo represión y opresión.

Organización 'precolombina'

Para que la organización en comunidades funcione es preciso que haya la certeza de que cada comunidad va a respetar las reglas; o sea, de que reine la confianza mutua.
Lo acotado de los recursos se suplanta con:
- habilidad y conocimientos para obtener el máximo beneficio de lo que se tiene
- austeridad en el afán de acopio
- mucha riqueza y expansión de lo espiritual y artístico
Ha de existir un firme y autorizado sistema de difusión de las reglas y conocimientos.

Rostro andino

Ingeniería genética aplicada al humano

Akenatón gobernó Egipto durante 15 años, hace 3.350 años. Uno de sus hijos fue Tutankamon. Este señor -Akenatón de Egipto- tiene estas características craneanas:

Estos cráneos se exiben en el Museo de Tiwanaku, y no son extraterrestres, sino productos de selección y reproducción selectiva entre individuos con las mismas características dolicocéfalas. Dolicocéfalo + Dolicocéfalo + Dolicocéfalo... termina por dar Hiperdolicocéfalo. Del mismo modo, si se reproduce una persona alta con otra de elevada estatura, y más y más de lo mismo, dará por resultado: gigantes. Gente con buena estructura ósea y muscular + otro tanto, y por muchas generaciones, da por resultado una raza robusta. Otro tanto con cada rasgo que se desee establecer: color y textura del cabella, coloración de la piel, forma de los ojos, forma de la nariz, mandíbulas, cadenas, etc.

Ingeniería genética

Hagamos una proyección de nuestro pensamiento en muchos miles de años: 50.000, 20.000, 10.000; lo que Ud. quiera.
Durante todo ese tiempo se vivió observando la naturaleza y transmitiendo rigurosamente lo observado, sin discontinuidad.
Fue observada la reproducción sexual de plantas, animales y humanos, y advertida la combinación cromosómica. Lo que ahora denominamos "ingeniería genética" era una actividad habitual, incorporada al quehacer cultural.
Como se hizo con el maíz hace muchos miles de años: se recogen las mutaciones genéticas; se las selecciona y cruza, hasta conseguir la transformación progresiva de la variedad de la especie elegida.

Cruz Andina

Símbolo de orden, oportunidad, coordinación y armonía.

El símbolo de Tiwanaku

El signo sagrado de Tiwanaku aparece desde Alaska hasta Tierra del Fuego. Ese ideograma es la prueba más evidente e indiscutible de una conexión político dogmática entre las tres Américas, cuyo foco cultural era Tiwuanaku, Madre de todas las culturas de indoamérica.
Quiénes tengan interés más profundo en la materia, pueden estudiar en la formidable colección de dibujos de cerámicas andinas, la gestación y génesis del motivo escalonado, en el Instituto de Antropología, Etnografía y Prehistoria de La Paz, Bolivia. (Miraflores, calle Pinilla 556).

Teotihuacán

Los aztecas dicen que este centro ceremonial fue reconstruido por última vez hace 5.113 años. Las construcciones eran renovadas periódicamente.

Son contemporáneas a las principales construcciones de Gizeh (Egipto antiguo).

Teotihuacán es una admonición de una raza anterior a los mayas, toltecas y aztecas, y lo sigue siendo. Ellos dicen que existe un "Dios", una Fuerza y Pober Superior y creador, que ordena y regula el Universo con Sabiduría.

Luego, los que habitamos este planeta dependemos de las energías reguladora del Sol y la Luna. Y más cerca aún, las gentes de la región del Golfo están a expensas de otro poder abrumador: el de los huracanes.

Esta gente antigua había desarollado el poder del sexto sentido, el pensamiento telepático, y lo hacía extensivo a los fenómenos naturales. Por muchas razones creían que tenían poder sobre los elementos, sobre la lluvia, y sobre las plantas de maíz. Entonces, intentaron establecer el control sobre aquellos huracanes, el Sol y la Luna.

Kukulkan: Huracán

Común a toltecas, mayas y aztecas. Según el símbolo tradicional de Kukulcan: la máscara roja en forma de pico de ave es símbolo del viento. Su penacho tiene plumas de cuervo. Las plumas rojas son de guacamaya, y simbolizan el sol muerto (el sol oculto por densas nubes). A veces lleva barba, por ser un dios viejo, que ya sus más remotos antepasados conocieron. Su apariencia es temible, agresiva. Es vinculado con Venus, que es el símbolo de la Guerra.
Se trata del HURACÁN, tan característico del Caribe. Y -como lo hacen cada uno de los pueblos indígenas- lo más representativo de su experiencia ambiental atestigua su identidad y su derecho territorial.
El símbolo originario que representa a Kukulkan-Quetzalcoatl es muy complejo. Claramente las señales indican que gira y pega con un mazo o cetro de oro (símbolo en la cultura brahmánica del poder del Universo). Se desplaza de Este a Oeste. Es "emplumado", o sea que viaja por el aire. No está personificado; no es una persona.

Manifestación del poder de la naturaleza

La palabra Huracán es del origen Taíno y quiere decir centro del viento (Hura - viento y can – centro).
Según el libro del pueblo de los mayas el “Popol-Vuh” , Huracán significa "corazón del cielo" y esta relacionado con el Poder más grande: “La Tormenta”, la cual esta conformada por otras Fuerzas, como el trueno (Calculha –Huracán), relámpago (Chipa – Calkuha) y el rayo (Roxa- Calkuha).

Quetzalcoatl: "el soplo de Dios"

La "sepiente emplumada" es un concepto dual: Quetzalcoatl-Ehecatl

Según los comentaristas de los códices aztecas: "Telleriano-Remenensis" y "Vaticano Latino 3738" (el segundo copia al primero, según el P. Ríos), Tonacatecuhtli, en el momento de la creación dividió con un soplo el agua del cielo y de la tierra, o sea que dió forma a la misma, y después, con otro soplo, creó a su hijo Quetzalcoatl, con la misión de redimir al mundo con sacrificio y penitencia.

Por eso Quetzalcoatl, soplo del creador, es también Ehecatl, el poder del Viento, entre cuyas obligaciones está limpiar los caminos para que llegue Tlaloc, el poder de la lluvia.

El caracol es el pectoral de Quetzalcoatl porque hace resonar la voz divina cuando pasa el viento por su espiral; su nombre es Ehecailacozcatl, el Caracol Joyel del Viento; los caracoles se hacían sonar en los templos de Tenochtitlán cuando se acercaba el huracán.

Quetzalcóatl

Quetzalcóatl comienza a manifestarse el día primero de junio y termina a finales de noviembre, siendo septiembre el mes más activo.
Antes de que haga su manifestación el imponente Quetzalcóatlel todo el cielo se ve cubierto por inquietas y pesadas nubes densas gris verdosas; no hay vientos, el ambiente está electrificado, y no cae ni una gota...

Quetzalcoatl es: La Serpiente Emplumada. Para su definición se empleó el mismo criterio que el de Madre Serpiente telúrica, sólo que emplumada, porque se lo equipara a un terremoto del aire.
Esta manifestación divina se presenta como una nube de dimensiones demoledoras, con forma de arco. Justo detrás de esa nube hay un constante parpadeo de rayos y relámpagos, y es posible distinguir una imponente cortina de precipitaciones que en ocasiones adquiere tonalidades verdosas, lo cual sólo ocurre en los casos más violentos.

'Dios' Serpiente

Este es el "Dios" Serpiente para toda la placa del Pacífico. Se manifiesta mediante temblores, terremotos, erupciones volcánicas y rugidos.

"Madre Tierra falda de serpientes" la denominan los aztecas, y la ornamentan con calaveras.

Canticos y danzas en rogativa

Cada vez que se ve a la gente antigua danzando no se está viendo a un grupo de individuos, sino a una comunidad, un clan, un pueblo o una etnia. Es bajo su identidad que danzan.
Para ser vistos y escuchados se atavían, cantan y danzan durante horas.
No lo hacen convocando al 'Dios único', sino a su propio y exclusivo Padre, su propio Dios, exclusivo de la etnia.
Como ese Dios tiene que ver con la naturaleza de la que forman parte, lo hacen desnudos, en comunión con ese su Dios del aire que respiran, del agua que beben y del suelo que los sustenta.
La rogativa danzada no es un espectáculo. Y lo que piden es que su Dios se manifieste bajo la forma de fenómeno natural. Por eso es que el Rayo, o el Arco Iris es celebrado; éstos no son dioses, sino su respuesta. A veces es un ave u otro animal el que cumple ese cometido: un picaflor, un cara-cara, un jaguar.

Los puertos del Pacífico

Puertos:

1. Isla de Pascua

2. ANINI - Huahine; Islas de la Sociedad

3. KAPUANONI - Islas Hawai: Roca de lava cubierta de petroglifos. HALIKI - Maui, Islas Hawai: Montículo piramidal.

4. HA’AMONGA-A-MAUI – Tongatapu, Isla Tonga: Enorme “trilito” con propósitos astronómicos que registraba los equinoccios.

5. AOA – Tutuila, Samoa: 40 montes “estrella” antiguos con plataformas de piedra de cierta altura.

6. MONTE PULEMELEI – Savai, Samoa: Monte piramidal de 61 metros por 50 metros y 12 metros altura, la mayor estructura antigua de Polinesia, en la cercanía hay montes más pequeños.

7. NAN MADOL- Ponhpei: Restos de antigua ciudad. Gigantesca cantidad de megalitos en forma de postes.

8. CATARATAS DE WICHON - Chuuk: Antiguos petroglifos.

9. POSTES FUNERARIOS DE PUKAMANI - Territorio del Norte: Postes tallados y pintados con figuras simbólicas y mitológicas. BALAWURRU Y UBIRR - Territorio del Norte: Sitios de muchas pinturas en la roca de diversos estilos, se cree que es del 18.000 a.C.

10. NGERUTECHEI - Palau: Piedra conocida como “punto de origen desde el cual partir”, lugar de reunión de las corrientes marinas. IMEIONG - Palau: Punto sagrado similar a Ngerutechei.

11. Gran puerto japonés de Yonaguni

La Puerta del Tiempo

La Puerta del Tiempo -conocida como Puerta del Sol- se encuentra en el recinto Kalasasaya, en Tiwanaku. El monumento que más destaca en el complejo de Tiwanaku es la Puerta del Sol, labrada en un único bloque de piedra andesita de 3 x 4 metros y 12 toneladas. El relieve central de lo que en realidad es la "Puerta del Tiempo" fue identificada como el Dios Mayor, en este caso, Viracocha, flanqueda por 48 hombres-pájaros. Viracocha tiene una lágrima, con la que llora a su hijo.

Tiwanaku es una Centro Ceremonial, que terminó convirtiéndose en ciudad.

La Puerta del Sol tiene por finalidad provocar fenómenos sobrenaturales. En su frontispicio se ve al Dios Purakapali, junto a Tukampini, el hombre pájaro. El Dios Purakapali llora la muerte de su hijo y decreta que desde ese momento, todos aquellos que muriesen habrían seguido a su hijo al mundo de los espíritus.

Taipakala

Este es el monolito difundido por Bennett. Se encuentra en la actual Tiwanaku-Bolivia. Los nativos lo llaman: Monolito Madre Tierra.

La línea roja indica la altura de un hombre.

Esta estatua-poste de piedra fue cincelada para celebrar una especial ceremonia fúnebre pukamani.

Ante el advenimiento de un cambio climático las diferentes culturas celebraron ceremonias para garantizar la eternidad de sus saberes, la supervivencia de su línea genética, y la vida después de la destrucción; así, los que ahora mueran alcanzarán el mundo de los espíritus donde esperarán por el regreso.

La Tierra es una joya

De la «Madre Serpiente» los seres humanos aprendieron a vivir en paz y armonía con todos las criaturas de la creación, ya que eran sus primos espirituales. Además, la diosa enseñó al hombre la vida tribal, a compartir y tomar de la Tierra solamente aquellos bienes que necesitasen, respetando y honrando a la Naturaleza.

Gracias a la «Diosa Serpiente», hombres y mujeres aprendieron a convivir como hermanos con la naturaleza y también aprendieron que cada elemento había sido colocado en equilibrio.
El ser humano entendió que su papel era el de guardián y protector de ese equilibrio y que debía transmitir este conocimiento de generación en generación. La «Madre Serpiente» advirtió que si el hombre abusaba y mataba por placer o por gula, encontraría al culpable y lo castigaría.

La Tierra es una joya entregada por los Dioses.

Cómo creer que es posible manipularla impunemente, si ella es la que nos resguarda de la nada.

Mandato

Para ser feliz es preciso estar alineado con el mundo.



Para todas nuestras culturas indoamericanas este no es un lugar de castigo, sino de responsabilidad.


La responsabilidad es para todos; para los sagrados, los suaves en gloria, los poderosos en las palabras, los puros de mente, los prudentemente sabios, los que creen en lo que es verdadero, los que ponen su respeto en la Madre Tierra, los anchos como el océano.



Aunque una persona haya alcanzado identidad, amor, amistad, conocimientos, respeto, existe la posibilidad de perderlo todo. Cualquier cosa buena que se tenga se puede perder, y puede que no surja otra nueva.

Puede suceder que si no se ha cuidado, amado y respetado, si no se ha valorado, se cae en una situación muy difícil, ya que la mente y el corazón pueden quedarse atascados, enterrados, como una piedra que ha permanecido en el fondo del océano miles y miles de años, sin que la luz del Sol llegue a ella, o como un ardiente desierto, en el que no cae una sola gota de agua, en el que no hay humedad.

La mente y el corazón pueden volverse así, estériles; nada crece, cualquier pensamiento que surge es negativo y siguen surgiendo ideas negativas con una gran facilidad, abrumando a la mente y al corazón, como si se cubrieran de suciedad y excremento, resecándolos.

Se vuelve muy difícil tener pensamientos positivos; hace falta ser muy bien intencionado, honesto, sincero, generoso para estar acorde con lo que existe.

Hijos del Sol

El Sol no es un dios, pero sin su concurso no es posible la vida. No hace milagros, pero la declinación solar provoca las estaciones, las diferencian en intensidad a la que las plantas se han adecuado.

Ser Hijos del Sol no equivale a ser Hijos de Dios, sino a ser sensatos, perseverantes, trabajadores y obediantes a sus mandatos.

El valor espiritual del Oro

Oro, sí.
Los pueblos del Sol lo cubren todo de oro.
Los edificios cubiertos con planchas de oro, los altares presididos por estelas de oro puro; ranas, lagartos y aves de oro; objetos que se portaban en el cuerpo para la decoración y la distinción de rango, patenas (discos de oro que se colgaban en el pecho), collares, narigueras, aretes, pulseras y cascabeles.
Chamanes de oro.
Jefes recubiertos con polvo de oro, barcas de oro.

Pero sólo a los Hijos del Sol les pertenece.

La Política

Mediante instrumentos de fibras vegetales y animales son convocados los sonidos del viento, del agua. Mediante tonos altos se evoca las montañas, el vuelo del cóndor, la visión de la lejanía, el paso de las densas nubes cargando la preciada agua. Suave, muy suavemente, y de manera recurrente, es evocado el paso del tiempo circular.

Se canta en la propia lengua, con profunda devoción; con profundo respeto por la palabra.
Saben que cada uno de ellos es verdaderamente Hijo de los Dioses; lo acepten o no están en sus manos, pero sin determinismo, sin condena. Ser Hijos de los Dioses es estar sujetos a la Ley Cósmica, lo que es motivo de orgullo y de respeto.

Las culturas indígenas responden a una filosofía completamente extraña y diferente a la europea; de igual modo su arte; del mismo modo su música.

La cultura extranjera pasó por dos períodos; el primero fue monárquico sacerdotal. Bajo ese período ellos descubrieron este continente (1.492), lo denominaron "Nuestro Nuevo Mundo" y lo estigmatizaron bajo su mandato tiránico.

Luego tuvieron una reyerta muy grave: su Revolución Francesa (1.789). A partir de ese momento se define una nueva línea de acción; la república democrática, popular, igualitaria y fraternal entre ellos.
Esta nueva tendencia enclava en este continente en 1850. Mediante la república igualitaria cada uno de ellos aspira a ser rey y sacerdote, y pretenden no prosternarse ante nadie. Como dicen crear un espacio de igualdad ya no tiranizan; ellos directamente eliminan a los que no están dispuestos a considerar como sus "iguales".

En resumen, estas dos falanges de la cultura extranjera viven enfrentándose, disputándose y peleándose entre humanos por la llave de la caja de los tesoros públicos, completamente obnubilados, sin ver nada más.

La Cruz indoamericana

La tan mentada y erróneamente interpretada Cruz Indoamericana
La cruz indígena americana indica las direcciones del espacio, los puntos cardinales y su incidencia en el aquí, esto es, marca la naturaleza del conocimiento en cada lugar. A nadie le interesa otra cosa más que la propia región, y ha de aprender a distinguir los vientos, el trayecto de las nubes, la forma de producirse las tormentas. La dirección NS indica la incidencia de la radiación solar durante las estaciones, entonces, también es un calendario de tareas.

Pirámide de Acapana, en el complejo Tiwanaku. Su ancho mayor es de 140m y su largo mayor es de 180m, por 15 m de altura.

Enseñanzas de los amautas inkas

El Inkaiko no era un Imperio, sino una Confederación de Naciones Originarias, donde cada una conservaba su lengua, identidad y cultura, bajo el amparo de los conocimientos amautas.
Los amautas son los Maestros Sabios. Las escuelas en las que enseñaban se denominan yachayhuasi.

El Inkaiko no nació de un repollo en 1.450 como se pretende hacernos creer.

El amauta dedica su vida al estudio sobre todo de la situación del territorio, de la incidencia de las fuerzas naturales, de la exacta intervención de la radiación solar relacionada con la posición de las constelaciones, los vientos provenientes de los ciclones y anticiclones, los ciclos climáticos, los fenómenos telúricos; también la milenaria historia de la nación, de su filosofía y su lengua; o sea, desarrolla y hace florecer con precisión en el alumno su propia identidad territorial, que será la guía segura para sus acciones y trabajos.

La destrucción cultural

Fernando Báez
Historia Universal de la destrucción de libros (De las tablillas sumerias a la guerra de Irak)
Editorial Debate

La destrucción de América abarca a los sectores culturales: la memoria histórica es objeto permanente de manipulación, fuego, robo y censura.

El proceso es sistemático, feroz e implacable. Más de quinientas lenguas ya se extinguieron para siempre.

Destruyeron los artefactos tejidos de plumas, escudos finos, discos de oro, collares de los dioses, las lunetas de la nariz hechas de oro, las grebas de oro, las ajorcas de oro, las diademas de oro.
Inmediatamente fue desprendido el oro de todos los escudos, paredes e insignias.
Y luego hicieron una gran bola de oro, y dieron fuego, encendieron, prendieron llama a todo lo que
restaba, por valioso que fuera, con lo cual todo ardió.

Los frailes se encargaron de desaparecer el 90% de los códices mayas.

Del secuestro seguido de muerte de Atahualpa deparó a los delincuentes 6.080 kilos de oro y 11.872 kilos de plata.
Se fundieron obras de arte valiosísimas.

Este memoricidio recibe el respaldo intelectual de los más refinados pensadores del “Primer Mundo”.

Dado que la memoria es el elemento más importante de la identidad, es la primera en ser destruida.

Esta tradición de pillaje y devastación cultural se continúa en el presente a través de la educación obligatoria y las reglas no escritas de evaluación artística.

Entre el siglo XVI y el siglo XXI, bibliotecas, archivos, ediciones únicas, piezas de arte prehispánico son arrasadas, olvidadas o expoliadas.
Decenas de bibliotecarios y archivistas fueron asesinados desde Alaska hasta Tierra del Fuego, lo que convierte a estos oficios en los más riesgosos del continente después del relativo a los periodistas denunciantes y sacerdotes del tercer mundo.

Durante las persecuciones políticas entre 1960 a 1980 numerosas editoriales fueron víctimas de ataques violentos y miles de escritores fueron asesinados o exiliados.
El 50% de los conservadores de memoria soportan abandono y marginación.

Otro grave problema es el tráfico ilícito de obras de arte y de objetos arqueológicos que aumenta sin medida por la demanda de compradores inescrupulosos interesados en piezas fundamentales de las culturas precolombinas.
Los traficantes de piezas de arte han destruido monumentos y tumbas en Ecuador, Colombia, México, Belice, Guatemala y Honduras. Cada asentamiento recuerda un paisaje lunar.
En Amazonas, roban urnas amazónicas; en Costa Roca y Panamá trafican con águilas colgantes de oro. No hay un solo museo arqueológico que no haya sido robado, en muchos casos robos seguidos de incendios.

Los denominados huaqueros, en su afán por conseguir cerámicas del período Moche, Keros inkas o remos labrados Chimú y Chincha, han provocado un saqueo total en Perú con el silencio de las autoridades.

Hay un silencio letal sobre este asunto. Jamás se llevó a cabo un estudio detallado que compile todos los bienes culturales latinoamericanos desaparecidos o destruidos hasta la fecha.

Y luego, les dicen "pobres"

Como bien sabe Europa, las naciones primeras de Abya Yala eran expertas en oro.

Desde que Europa ‘descubrió América’ le robó por la fuerza sus riquezas. Cargaron con el oro, la plata, el cobre, el carbón, el aluminio, el hierro, el gas y el petróleo. Arrasaron los bosques, malgastaron la fertilidad de la tierra, destruyeron la biodiversidad, ensuciaron las aguas madres.
En el Códice Florentino se comenta sobre los españoles del siglo XVI: “como unos puercos hambrientos ansían el oro”.
Se ha calculado que España extrajo de América Latina sólo en los primeros 40 años, 500 toneladas de oro.
Este saqueo seguido de muerte lo llevaron a cabo no sólo los españoles; también participaron ingleses, italianos, franceses, alemanes, portugueses y holandeses.
Unos pocos invasores exterminaron casi totalmente a la población originaria.

El dominico Antonio de Montesinos, en 1.511 se atrevió a deslegitimar la conquista:
- “Decid, ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre a los habitantes naturales de estas tierras? ¿Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes?
Fray Bartolomé de Las Casas en su “Brevísima Relación de la destrucción de las Indias”, decía:
-“Son tantos y tales los estragos y crueldades, matanzas y destrucciones, despoblaciones, robos, violencias y tiranías..."
Según el ensayista Tzvetan Todorov, el genocidio contra los habitantes de este continente fue mayor al sufrido por los judíos en el siglo XX.
Sólo las enfermedades epidémicas provocaron 15.000.000 de muertes.
Hubo otro genocidio que fue el de las personas traídas desde África: entre 5-6.000.000 murieron en el viaje por mar y un número superior falleció en las minas o por maltratos.
A partir del siglo XVI y con continuidad, estas sagradas tierras subsidiaron a las grandes potencias por turnos con la aprobación de sus clases dirigentes.

¡Cuidado con la complicidad!