Pachakutik: RETORNO

Antes de que Abya Yala fuera invadida existía un Orden y una organización, no sólo en los denominados "imperios". El orden y la organización abarcaba todo el continente, en sus respectivas modalidades y pertinencias. Es falso creer que convivían codo a codo pueblos muy avanzados en tecnología y concepciones filosóficas con pueblos bárbaros y primitivos.
Pachacutik es una voz quichua que se refiere al final de era. Para los pueblos nativos el final de esta era ignominiosa supone tener la posibilidad de recomponer el orden y la organización de las que fueron despojados.

Mediante una lucha incesante, los Pueblos y nacionalidades Indígenas del Abya Yala ratifican en sus Cumbres Continentales (de Teotihuacán, Kito e Iximche`(Guatemala), sus principios milenarios:

- Complementariedad,

- Reciprocidad

- Dualidad,

- La lucha por el derecho al territorio,

- La protección de la integridad de la Madre Naturaleza,

- La autonomía y libre determinación de los pueblos indígenas;

Anuncian el final de esta era y el resurgimiento continental (retorno), al cierre del Oxlajuj Baq'tun, cuenta larga de 5.200 años, acercándonos a las puertas del nuevo Baq'tun, encaminándonos para hacer de Abya Yala una "tierra llena de vida".

Pachakutik

La civilización aymará concibe el tiempo en grandes ciclos de 500 años.
El cambio de un ciclo a otro está anunciado por acontecimientos y el paso de uno a otro es el Pachakutik, es el retorno al equilibrio, no solamente entre el hombre y la mujer, sino igualmente entre el ser humano y el medio ambiente. Según la tradición el ultimo ciclo empezó hace 500 años con el asesinato a garrote del inca quiteño Atahuallpa, en Cajamarca.

En Bolivia -bajo la conducción de un presidente indígena- existe un proyecto revolucionario de re-fundación de la sociedad sobre criterios indígenas: solidaridad, reciprocidad y uso colectivo de los recursos naturales. Es un proyecto de fondo, de transformación, de participación.

Mujeres Indígenas

Pachacutec es el tiempo del renacer de los pueblos nativos doblegados por el voraz colonialismo extranjero.

¡Hermanos! Ha llegado el tiempo del renacer.
¡El Pachacutec esperado!
Estamos renaciendo.
Con mucha fuerza, con toda la garra del puma, del cóndor, del águila, del jaguar.
Nos comprometemos a cumplir y hacer cumplir la declaración de los principios propios de nuestra identidad recuperada:

1) Jamás renunciaremos a nuestra identidad.
2) Solamente la verdad diremos de nosotros.
3) No se traicionará la palabra dada.
4) Debemos conocer la Memoria de nuestro Pueblo, amarlos y defenderlos como sagrados.
5) En nuestro pueblo un hermano no es ni más ni menos que otro hermano.
6) Vamos a recuperar nuestra cultura, nuestra lengua sagrada, nuestra música, nuestras ceremonias.

Venimos de pueblos arrasados donde fueron muy pocos los guerreros y varones sobrevivientes.
Quedaron las mujeres, portadoras de la sagrada memoria. Mujeres que fueron usadas como servidumbre por los conquistadores. Bravas mujeres.
Somos hijos de sus hijas de sus hijas de sus hijas...

Vienen tiempos distintos, y SERAN TIEMPOS DISTINTOS, con la magia y la sabiduría de los ancestros, renaceremos; ¡las abuelas volverán a curar las heridas con las manos!

El territorio sagrado

Las diversas concepciones culturales de cada Nación Originaria de Abya Yala - Amérika son diferentes, pero están construidas sobre pilares comunes.


Lo sagrado es el territorio sustentador.



Destaca la fuerte conexión que la gente siente con su territorio. Esa intensa unión pone las bases de su visión particular del mundo y del papel que ellos sienten que cumplen en su tierra, y también impregna todos los aspectos de su vida diaria.


Ellos se sienten parte de su paisaje, del cual forman parte, tanto vivos como muertos, al igual que las montañas, la lluvia, la lombriz, los árboles, hasta los animales de todas las envergaduras, y la gente. De acuerdo con esta concepción, ellos no se consideran superiores, sino que comparten el medio ambiente con el resto de los seres vivos, y tan necesaria es la existencia de los lagartos como la suya propia. Por eso es su desnudez ritual, y la precariedad de sus reparos.



Para comprender mejor este gran aprecio y respeto que sienten por su territorio debe considerarse que en una economía de subsistencia la supervivencia depende exclusivamente de los bienes que se obtuvienen de la naturaleza, de ahí la necesidad de preservarla y de mantener su equilibrio. Para preservar ese equilibrio, todos los elementos de la naturaleza deben ser tenidos en cuenta y todos tienen su función.

La función de la gente es la de respetar y preservar sus recursos mediante una economía prudente y la práctica de rituales; se establece así una relación simbiótica, ya que la gente recibe cobijo y sustento de su territorio, y a cambio, ayuda a mantener el orden mediante rituales.



El poblador originario que vive de su territorio otorgado por mandato divino nunca perjudique el medio, sino que lo proteje. Esa veneración y esa unión que sienten con su territorio la manifiestan materialmente mediante sus prácticas, creencias, usos y costumbres.

Diversas tesis sobre el poblamiento de América

Dice la Tesis Hardlicka que América se pobló a través del Estrecho de Bering y las Islas Aleutianas.
Cruzaron el océano Pacífico, dice la Tesis Rivet, basado en rasgos australiano y malayo–polinésicos.
Méndez Correa postula que llegaron grupos humanos provenientes del sudeste asiático y de Australia a través del puente antártico.

El ingeniero chileno Roberto Rengifo sostuvo que el origen del Hombre no se produjo en África, sino en el continente Antártico, de donde migraron hacia las diferentes regiones del globo, poblando inicialmente la América Aborigen, luego Europa y varios puntos del Asia, como es el caso de los Anteos europeos y los Andinoceltas. Esta teoría intenta explicar la evidencia de que el avance del Hombre es desarrollado de Sur a Norte en Chile y Argentina.


Hace 9.500 años este hombre habitaba el centro oeste de América del Norte. Era alto (1,70/1,75m); cráneo dolicocéfalo. Delgado.

Definitivamente, no era siberiano.

AYNI: Intercambio de trabajos

Cada lugar tiene un potencial enorme, completamente desaprovechado por causa de deponer el poder en un par de estúpidos (funcionarios).
En cada lugar es preciso despertar el potencial y no delegar.
El ayni es un sistema de intercambio o trueque de trabajo, destinado a intercambiar ayuda en tareas agrícolas y de construcción de casas.
Esta tradición continúa en toda Amérika. En las zonas de lengua kychwa al norte de Perú, Ecuador y Colombia el vocablo AYNI es traducido por MINKA o MINGA respectivamente.

Minga: Hacer entre todos

Después de que el colonialismo volvió a arremeter contra los pueblos autóctonos se ha decretado en Abya Yala la "Minga de los Pueblos".

El colonialismo impuso un orden individualista que se practica en la escuela, en el trabajo, en la calle.

La Minga propone volver a mirarse de frente, volver a hermanarse, pero no para patotear, sino para resolver.

La Minga consiste en que el colectivo se haga cargo de los hechos.

El desafío es grande porque nos obliga a despojarnos de delegamientos, personalismos, estrellatos, competitivismo, vicios que rompen los procesos organizativos.

La Minga exige verlos a los otros, mirarlos, aceptarlos, para romper el aislamiento impuesto.

La Minga es ser parte activa de la cuestión colectiva (que involucra a todos).

Éste es el sentido de la Minga como práctica ancestral de los pueblos indígenas. Es un esfuerzo compartido con el propósito de lograr un objetivo común.

Cuando se convoca una Minga ésta tiene prioridad sobre otras actividades que se posponen para cumplir con el trabajo colectivo.

A la Minga se la coordina entre todos, de esta manera sus resultados no tienen dueños. Los logros son del colectivo y nadie de manera particular puede apropiárselos.

Éstos son los elementos de una Minga:

1. La disciplina,

2. la capacidad de actuar en equipo,

3. la humildad,

4. el aporte del esfuerzo individual máximo para un logro colectivo,

5. la conciencia de que lo común supera lo particular, aunque cada esfuerzo particular es esencial,

Esta "Minga de los Pueblos" responde al mismo propósito y sentido.

La Minga de los Pueblos suma fuerzas, recursos y capacidades para lograr unos mínimos de convocatoria y acción frente a lo que oprime, ocupando todos los espacios personales y colectivos.