Pachakutik: RETORNO

Antes de que Abya Yala fuera invadida existía un Orden y una organización, no sólo en los denominados "imperios". El orden y la organización abarcaba todo el continente, en sus respectivas modalidades y pertinencias. Es falso creer que convivían codo a codo pueblos muy avanzados en tecnología y concepciones filosóficas con pueblos bárbaros y primitivos.
Pachacutik es una voz quichua que se refiere al final de era. Para los pueblos nativos el final de esta era ignominiosa supone tener la posibilidad de recomponer el orden y la organización de las que fueron despojados.

Mediante una lucha incesante, los Pueblos y nacionalidades Indígenas del Abya Yala ratifican en sus Cumbres Continentales (de Teotihuacán, Kito e Iximche`(Guatemala), sus principios milenarios:

- Complementariedad,

- Reciprocidad

- Dualidad,

- La lucha por el derecho al territorio,

- La protección de la integridad de la Madre Naturaleza,

- La autonomía y libre determinación de los pueblos indígenas;

Anuncian el final de esta era y el resurgimiento continental (retorno), al cierre del Oxlajuj Baq'tun, cuenta larga de 5.200 años, acercándonos a las puertas del nuevo Baq'tun, encaminándonos para hacer de Abya Yala una "tierra llena de vida".

Pachakutik

La civilización aymará concibe el tiempo en grandes ciclos de 500 años.
El cambio de un ciclo a otro está anunciado por acontecimientos y el paso de uno a otro es el Pachakutik, es el retorno al equilibrio, no solamente entre el hombre y la mujer, sino igualmente entre el ser humano y el medio ambiente. Según la tradición el ultimo ciclo empezó hace 500 años con el asesinato a garrote del inca quiteño Atahuallpa, en Cajamarca.

En Bolivia -bajo la conducción de un presidente indígena- existe un proyecto revolucionario de re-fundación de la sociedad sobre criterios indígenas: solidaridad, reciprocidad y uso colectivo de los recursos naturales. Es un proyecto de fondo, de transformación, de participación.

Mujeres Indígenas

Pachacutec es el tiempo del renacer de los pueblos nativos doblegados por el voraz colonialismo extranjero.

¡Hermanos! Ha llegado el tiempo del renacer.
¡El Pachacutec esperado!
Estamos renaciendo.
Con mucha fuerza, con toda la garra del puma, del cóndor, del águila, del jaguar.
Nos comprometemos a cumplir y hacer cumplir la declaración de los principios propios de nuestra identidad recuperada:

1) Jamás renunciaremos a nuestra identidad.
2) Solamente la verdad diremos de nosotros.
3) No se traicionará la palabra dada.
4) Debemos conocer la Memoria de nuestro Pueblo, amarlos y defenderlos como sagrados.
5) En nuestro pueblo un hermano no es ni más ni menos que otro hermano.
6) Vamos a recuperar nuestra cultura, nuestra lengua sagrada, nuestra música, nuestras ceremonias.

Venimos de pueblos arrasados donde fueron muy pocos los guerreros y varones sobrevivientes.
Quedaron las mujeres, portadoras de la sagrada memoria. Mujeres que fueron usadas como servidumbre por los conquistadores. Bravas mujeres.
Somos hijos de sus hijas de sus hijas de sus hijas...

Vienen tiempos distintos, y SERAN TIEMPOS DISTINTOS, con la magia y la sabiduría de los ancestros, renaceremos; ¡las abuelas volverán a curar las heridas con las manos!

El territorio sagrado

Las diversas concepciones culturales de cada Nación Originaria de Abya Yala - Amérika son diferentes, pero están construidas sobre pilares comunes.


Lo sagrado es el territorio sustentador.



Destaca la fuerte conexión que la gente siente con su territorio. Esa intensa unión pone las bases de su visión particular del mundo y del papel que ellos sienten que cumplen en su tierra, y también impregna todos los aspectos de su vida diaria.


Ellos se sienten parte de su paisaje, del cual forman parte, tanto vivos como muertos, al igual que las montañas, la lluvia, la lombriz, los árboles, hasta los animales de todas las envergaduras, y la gente. De acuerdo con esta concepción, ellos no se consideran superiores, sino que comparten el medio ambiente con el resto de los seres vivos, y tan necesaria es la existencia de los lagartos como la suya propia. Por eso es su desnudez ritual, y la precariedad de sus reparos.



Para comprender mejor este gran aprecio y respeto que sienten por su territorio debe considerarse que en una economía de subsistencia la supervivencia depende exclusivamente de los bienes que se obtuvienen de la naturaleza, de ahí la necesidad de preservarla y de mantener su equilibrio. Para preservar ese equilibrio, todos los elementos de la naturaleza deben ser tenidos en cuenta y todos tienen su función.

La función de la gente es la de respetar y preservar sus recursos mediante una economía prudente y la práctica de rituales; se establece así una relación simbiótica, ya que la gente recibe cobijo y sustento de su territorio, y a cambio, ayuda a mantener el orden mediante rituales.



El poblador originario que vive de su territorio otorgado por mandato divino nunca perjudique el medio, sino que lo proteje. Esa veneración y esa unión que sienten con su territorio la manifiestan materialmente mediante sus prácticas, creencias, usos y costumbres.

Diversas tesis sobre el poblamiento de América

Dice la Tesis Hardlicka que América se pobló a través del Estrecho de Bering y las Islas Aleutianas.
Cruzaron el océano Pacífico, dice la Tesis Rivet, basado en rasgos australiano y malayo–polinésicos.
Méndez Correa postula que llegaron grupos humanos provenientes del sudeste asiático y de Australia a través del puente antártico.

El ingeniero chileno Roberto Rengifo sostuvo que el origen del Hombre no se produjo en África, sino en el continente Antártico, de donde migraron hacia las diferentes regiones del globo, poblando inicialmente la América Aborigen, luego Europa y varios puntos del Asia, como es el caso de los Anteos europeos y los Andinoceltas. Esta teoría intenta explicar la evidencia de que el avance del Hombre es desarrollado de Sur a Norte en Chile y Argentina.


Hace 9.500 años este hombre habitaba el centro oeste de América del Norte. Era alto (1,70/1,75m); cráneo dolicocéfalo. Delgado.

Definitivamente, no era siberiano.

AYNI: Intercambio de trabajos

Cada lugar tiene un potencial enorme, completamente desaprovechado por causa de deponer el poder en un par de estúpidos (funcionarios).
En cada lugar es preciso despertar el potencial y no delegar.
El ayni es un sistema de intercambio o trueque de trabajo, destinado a intercambiar ayuda en tareas agrícolas y de construcción de casas.
Esta tradición continúa en toda Amérika. En las zonas de lengua kychwa al norte de Perú, Ecuador y Colombia el vocablo AYNI es traducido por MINKA o MINGA respectivamente.

Minga: Hacer entre todos

Después de que el colonialismo volvió a arremeter contra los pueblos autóctonos se ha decretado en Abya Yala la "Minga de los Pueblos".

El colonialismo impuso un orden individualista que se practica en la escuela, en el trabajo, en la calle.

La Minga propone volver a mirarse de frente, volver a hermanarse, pero no para patotear, sino para resolver.

La Minga consiste en que el colectivo se haga cargo de los hechos.

El desafío es grande porque nos obliga a despojarnos de delegamientos, personalismos, estrellatos, competitivismo, vicios que rompen los procesos organizativos.

La Minga exige verlos a los otros, mirarlos, aceptarlos, para romper el aislamiento impuesto.

La Minga es ser parte activa de la cuestión colectiva (que involucra a todos).

Éste es el sentido de la Minga como práctica ancestral de los pueblos indígenas. Es un esfuerzo compartido con el propósito de lograr un objetivo común.

Cuando se convoca una Minga ésta tiene prioridad sobre otras actividades que se posponen para cumplir con el trabajo colectivo.

A la Minga se la coordina entre todos, de esta manera sus resultados no tienen dueños. Los logros son del colectivo y nadie de manera particular puede apropiárselos.

Éstos son los elementos de una Minga:

1. La disciplina,

2. la capacidad de actuar en equipo,

3. la humildad,

4. el aporte del esfuerzo individual máximo para un logro colectivo,

5. la conciencia de que lo común supera lo particular, aunque cada esfuerzo particular es esencial,

Esta "Minga de los Pueblos" responde al mismo propósito y sentido.

La Minga de los Pueblos suma fuerzas, recursos y capacidades para lograr unos mínimos de convocatoria y acción frente a lo que oprime, ocupando todos los espacios personales y colectivos.

La cultura del Sol

En varias entradas de los diversos blogs hay una clara referencia a una Cultura Superior que subyace a todo el continente americano. Muy milenaria; decididamente antidiluvial. Muchos investigadores escriben respecto de bibliotecas ocultas en magníficos túneles tallados por miles de kilómetros en las entrañas de la tierra; de piedras con incisiones incomprensibles, de cerámicas y estatuas indescifrables que contradicen a gritos los bochornosos argumentos esgrimidos por los piratas usurpadores para arrebatar a las naciones originarias el control sobre todo el continente.
Y quién arrebata los recursos arrebata la vida.

La Cruz indígena es un dibujo del Calendario

Si la gente tiene que provenir de alguna parte, los indoamericanos provienen de Asia, ya sea por tierra, bordeando las costas, o por agua, montados en las corrientes marinas.


Y han llegado aquí provistos de cultura, ya que ésta empieza a desarrollarse con el humano,  que en tanto se hace humano se hace preguntas e intenta respondérselas.


Las culturas que traían se van personalizando y ajustando a las nuevas condiciones.


Lo que aquí denominamos Cruz indígena, Cruz 'pampa', Chacana, es un símbolo antiquísimo y generalizado para toda América-Abya Yala, pero también para Asia. En China se la elabora en piedra de jade, se la denomina Bi, y proclama la inmortalidad de las pautas culturales.

El símbolo de la cruz

En http://theupwardspiral.wordpress.com/2007/11/01/esvastica/ una entrada desmistifica la asociación única de la cruz con Cristo y de la esvástica como símbolo nazi, argumentando que se trata de símbolos trazados en múltiples culturas ya que representa el 'camino' de la Tierra en torno al Sol, lo que provoca los cambios de estaciones.

Procedencia asiática

Existe un mito, fuerte, vigente, bien consolidado, que señala al Desierto de Gobi, más específicamente, a las Montañas de Kuenlun (Norte del Tíbet), sus ríos y túneles, como un lugar Madre de Civilizaciones.


La gente de los Himalayas tienen el pelo oscuro y lacio, los ojos también oscuros y la piel morena. La cultura del Himalaya abarca el Tíbet, la India, Nepal, China, etc.


Lo que es innegable es que muchas de las antiguas culturas precolombinas son de procedencia asiática, por vía terrestre y/o marítima.


Lee Boble

Rasgos quechuas

Rasgos quechuas: nariz aguileña, ojos y cabellos renegridos, ojos oblicuos y grandes. Piel oscura. Son rasgos coincidentes con la gente de las estribaciones de los Himalayas, al norte de la India.

Para los indoamericanos el Dios Dual es la UNIDAD tan perfectamente sincronizada entre todos los procesos y fenómenos.

El mandamiento único que hace posible la continuidad de la UNIDAD armoniosa es la lealtad.

La existencia del felino indica que esa UNIDAD está vigente.
Los grandes felinos son seres perfectos que se encuentran en la cúspide de la pirámide ecológica. Los felinos merodearán sobre la tierra mientras la tierra sea pura.

La ruptura que altera la armonía promueve la desaparición del felino de los lugares puros, del reino superior de la naturaleza, y con ello, provoca la ruptura del ciclo de renuevo de todo.

La gente del felino se engalana con turquesas

Con nacar

Utilizaban espejos de antracita

Aman

Adoran con locura

Cantan

Lo hacen fuerte, con la misma gracia y gentileza con que viven

El único metal que conocen es el oro

Su música replica el sonido del agua que cae y cae por las vertientes, clara, cantarina, cristalina, nueva, pura; recién nacida en los ventisqueros de la blanca Cordillera, dada a luz por la Luz del Sol.

Misticismo indoamericano

Creer en 'Dios' contiene un 1% de misticismo, y en algunas iglesias la eficiencia aún es menor por causa del empleo de imágenes que obran de mediadoras con la idea de Dios.

El misticismo originario de 'América' es del 100%, porque el creyente se sumerge en la idea de lo Superior con cuerpo, alma, estilo de vida, formas de producción y arte, rituales, vestidos y adornos.
Nada media entre él y su creencia. En algunas culturas muy superiores el despojo es casi absoluto; sólo se conservan las prácticas básicas para la supervivencia fisiológica. La entrega del alma es completa. 

Inocencio VIII

De la misma manera en que fue aceptada a priori la versión de que en este continente no había más que gente pagana y bárbara ha de aceptarse ahora que ellos tienen una concepción cultural compleja y elevada, y que, por supuesto, estaban estrechamente vinculados con otros pueblos de otros continentes.

De la misma manera en que fue aceptado en forma tácita que era preciso exterminarlos y apropiarse de sus territorios, corresponde ahora admirarse, respetarlos y aceptar que son los dueños de las normas y del poder.

¿Eso significa deponer sin luchar? Los inmigrantes lucharon por 500 años y no lograron más que zozobra, tensión y lágrimas. ¿Para qué insistir en ocupar una casa que es ajena?

Clasificación de los pueblos

La cultura es el conjunto de criterios que sostiene un grupo humano que habita en una región geográfica ocupada desde un período geológico arcaico y que forma parte de un ecosistema determinado.

La Antropología se ocupa de la distribución espacial de los grupos humanos.

La Cultura (idioma, arte, filosofía, religión, música, danza, estilo de vida) es un producto significativo, por lo tanto se produce solamente en condiciones de autenticidad; sus productores son únicamente los pueblos autóctonos. La identidad y estilo de vida de los pueblos autóctonos depende tanto de factores abióticos (tipo de suelo, cantidad de energía solar, ciclo de las estaciones, disponibilidad de agua, tipo de catástrofes a los que está expuesto: terremotos, explosiones volcánicas, sequías, nevadas, huracanes, inundaciones, deslaves) como de factores bióticos: tipo de vegetación y fauna.
Los pueblos autóctonos suelen ser muy sensibles a las perturbaciones que alteran su hábitat; un cambio en las costumbres o nivel de subsistencia de un pueblo es indicador de una alteración en uno o varios de los factores de éste.

Se distinguen diferentes tipos de poblaciones humanas:

- Los pueblos autóctonos o nativos; son todos los pueblos que pertenecen naturalmente al ambiente que habitan.
- Los pueblos exóticos, alóctonos, foráneos o introducidos, están formados por todos los pueblos que no pertenecen naturalmente al medio que habitan, sino que han sido incorporados a él por acción voluntaria o involuntaria. A este tipo de pueblos en la actualidad se los denomina “pueblos contaminantes”. La cultura que sostienen estos pueblos fue modelada en sus lugares de origen y luego “exportada” o trasplantada.
- Los pueblos oprimidos, son los pueblos sometidos al dominio de otros pueblos o grupos humanos, que se habitúan a vivir bajo este dominio sin necesidad de estar encerrados o sujetos y que a este estado se adaptan, teniendo este dominio como objetivo la explotación de sus capacidades de producir trabajo, y otros productos y servicios.
- Los pueblos en proceso de domesticación u opresión, están integrados por aquellos pueblos autóctonos (indígenas), exóticos o importados (africanos por ejemplo), retenidos bajo el dominio de otros hombres, en condiciones de esclavitud y/ o semiesclavitud, que a través de las generaciones van perdiendo su carácter de libres y autónomos para convertirse en dóciles para ser explotados. Debido al hecho de que aún no aceptan su condición sin disgusto y rebelión, tienen que ser encuadrados para su gestión como variedades de poblaciones obtenidas bajo represión y opresión.

Organización 'precolombina'

Para que la organización en comunidades funcione es preciso que haya la certeza de que cada comunidad va a respetar las reglas; o sea, de que reine la confianza mutua.
Lo acotado de los recursos se suplanta con:
- habilidad y conocimientos para obtener el máximo beneficio de lo que se tiene
- austeridad en el afán de acopio
- mucha riqueza y expansión de lo espiritual y artístico
Ha de existir un firme y autorizado sistema de difusión de las reglas y conocimientos.

Rostro andino

Ingeniería genética aplicada al humano

Akenatón gobernó Egipto durante 15 años, hace 3.350 años. Uno de sus hijos fue Tutankamon. Este señor -Akenatón de Egipto- tiene estas características craneanas:

Estos cráneos se exiben en el Museo de Tiwanaku, y no son extraterrestres, sino productos de selección y reproducción selectiva entre individuos con las mismas características dolicocéfalas. Dolicocéfalo + Dolicocéfalo + Dolicocéfalo... termina por dar Hiperdolicocéfalo. Del mismo modo, si se reproduce una persona alta con otra de elevada estatura, y más y más de lo mismo, dará por resultado: gigantes. Gente con buena estructura ósea y muscular + otro tanto, y por muchas generaciones, da por resultado una raza robusta. Otro tanto con cada rasgo que se desee establecer: color y textura del cabella, coloración de la piel, forma de los ojos, forma de la nariz, mandíbulas, cadenas, etc.

Ingeniería genética

Hagamos una proyección de nuestro pensamiento en muchos miles de años: 50.000, 20.000, 10.000; lo que Ud. quiera.
Durante todo ese tiempo se vivió observando la naturaleza y transmitiendo rigurosamente lo observado, sin discontinuidad.
Fue observada la reproducción sexual de plantas, animales y humanos, y advertida la combinación cromosómica. Lo que ahora denominamos "ingeniería genética" era una actividad habitual, incorporada al quehacer cultural.
Como se hizo con el maíz hace muchos miles de años: se recogen las mutaciones genéticas; se las selecciona y cruza, hasta conseguir la transformación progresiva de la variedad de la especie elegida.

Cruz Andina

Símbolo de orden, oportunidad, coordinación y armonía.

El símbolo de Tiwanaku

El signo sagrado de Tiwanaku aparece desde Alaska hasta Tierra del Fuego. Ese ideograma es la prueba más evidente e indiscutible de una conexión político dogmática entre las tres Américas, cuyo foco cultural era Tiwuanaku, Madre de todas las culturas de indoamérica.
Quiénes tengan interés más profundo en la materia, pueden estudiar en la formidable colección de dibujos de cerámicas andinas, la gestación y génesis del motivo escalonado, en el Instituto de Antropología, Etnografía y Prehistoria de La Paz, Bolivia. (Miraflores, calle Pinilla 556).

Teotihuacán

Los aztecas dicen que este centro ceremonial fue reconstruido por última vez hace 5.113 años. Las construcciones eran renovadas periódicamente.

Son contemporáneas a las principales construcciones de Gizeh (Egipto antiguo).

Teotihuacán es una admonición de una raza anterior a los mayas, toltecas y aztecas, y lo sigue siendo. Ellos dicen que existe un "Dios", una Fuerza y Pober Superior y creador, que ordena y regula el Universo con Sabiduría.

Luego, los que habitamos este planeta dependemos de las energías reguladora del Sol y la Luna. Y más cerca aún, las gentes de la región del Golfo están a expensas de otro poder abrumador: el de los huracanes.

Esta gente antigua había desarollado el poder del sexto sentido, el pensamiento telepático, y lo hacía extensivo a los fenómenos naturales. Por muchas razones creían que tenían poder sobre los elementos, sobre la lluvia, y sobre las plantas de maíz. Entonces, intentaron establecer el control sobre aquellos huracanes, el Sol y la Luna.

Kukulkan: Huracán

Común a toltecas, mayas y aztecas. Según el símbolo tradicional de Kukulcan: la máscara roja en forma de pico de ave es símbolo del viento. Su penacho tiene plumas de cuervo. Las plumas rojas son de guacamaya, y simbolizan el sol muerto (el sol oculto por densas nubes). A veces lleva barba, por ser un dios viejo, que ya sus más remotos antepasados conocieron. Su apariencia es temible, agresiva. Es vinculado con Venus, que es el símbolo de la Guerra.
Se trata del HURACÁN, tan característico del Caribe. Y -como lo hacen cada uno de los pueblos indígenas- lo más representativo de su experiencia ambiental atestigua su identidad y su derecho territorial.
El símbolo originario que representa a Kukulkan-Quetzalcoatl es muy complejo. Claramente las señales indican que gira y pega con un mazo o cetro de oro (símbolo en la cultura brahmánica del poder del Universo). Se desplaza de Este a Oeste. Es "emplumado", o sea que viaja por el aire. No está personificado; no es una persona.

Manifestación del poder de la naturaleza

La palabra Huracán es del origen Taíno y quiere decir centro del viento (Hura - viento y can – centro).
Según el libro del pueblo de los mayas el “Popol-Vuh” , Huracán significa "corazón del cielo" y esta relacionado con el Poder más grande: “La Tormenta”, la cual esta conformada por otras Fuerzas, como el trueno (Calculha –Huracán), relámpago (Chipa – Calkuha) y el rayo (Roxa- Calkuha).

Quetzalcoatl: "el soplo de Dios"

La "sepiente emplumada" es un concepto dual: Quetzalcoatl-Ehecatl

Según los comentaristas de los códices aztecas: "Telleriano-Remenensis" y "Vaticano Latino 3738" (el segundo copia al primero, según el P. Ríos), Tonacatecuhtli, en el momento de la creación dividió con un soplo el agua del cielo y de la tierra, o sea que dió forma a la misma, y después, con otro soplo, creó a su hijo Quetzalcoatl, con la misión de redimir al mundo con sacrificio y penitencia.

Por eso Quetzalcoatl, soplo del creador, es también Ehecatl, el poder del Viento, entre cuyas obligaciones está limpiar los caminos para que llegue Tlaloc, el poder de la lluvia.

El caracol es el pectoral de Quetzalcoatl porque hace resonar la voz divina cuando pasa el viento por su espiral; su nombre es Ehecailacozcatl, el Caracol Joyel del Viento; los caracoles se hacían sonar en los templos de Tenochtitlán cuando se acercaba el huracán.

Quetzalcóatl

Quetzalcóatl comienza a manifestarse el día primero de junio y termina a finales de noviembre, siendo septiembre el mes más activo.
Antes de que haga su manifestación el imponente Quetzalcóatlel todo el cielo se ve cubierto por inquietas y pesadas nubes densas gris verdosas; no hay vientos, el ambiente está electrificado, y no cae ni una gota...

Quetzalcoatl es: La Serpiente Emplumada. Para su definición se empleó el mismo criterio que el de Madre Serpiente telúrica, sólo que emplumada, porque se lo equipara a un terremoto del aire.
Esta manifestación divina se presenta como una nube de dimensiones demoledoras, con forma de arco. Justo detrás de esa nube hay un constante parpadeo de rayos y relámpagos, y es posible distinguir una imponente cortina de precipitaciones que en ocasiones adquiere tonalidades verdosas, lo cual sólo ocurre en los casos más violentos.

'Dios' Serpiente

Este es el "Dios" Serpiente para toda la placa del Pacífico. Se manifiesta mediante temblores, terremotos, erupciones volcánicas y rugidos.

"Madre Tierra falda de serpientes" la denominan los aztecas, y la ornamentan con calaveras.

Canticos y danzas en rogativa

Cada vez que se ve a la gente antigua danzando no se está viendo a un grupo de individuos, sino a una comunidad, un clan, un pueblo o una etnia. Es bajo su identidad que danzan.
Para ser vistos y escuchados se atavían, cantan y danzan durante horas.
No lo hacen convocando al 'Dios único', sino a su propio y exclusivo Padre, su propio Dios, exclusivo de la etnia.
Como ese Dios tiene que ver con la naturaleza de la que forman parte, lo hacen desnudos, en comunión con ese su Dios del aire que respiran, del agua que beben y del suelo que los sustenta.
La rogativa danzada no es un espectáculo. Y lo que piden es que su Dios se manifieste bajo la forma de fenómeno natural. Por eso es que el Rayo, o el Arco Iris es celebrado; éstos no son dioses, sino su respuesta. A veces es un ave u otro animal el que cumple ese cometido: un picaflor, un cara-cara, un jaguar.

Los puertos del Pacífico

Puertos:

1. Isla de Pascua

2. ANINI - Huahine; Islas de la Sociedad

3. KAPUANONI - Islas Hawai: Roca de lava cubierta de petroglifos. HALIKI - Maui, Islas Hawai: Montículo piramidal.

4. HA’AMONGA-A-MAUI – Tongatapu, Isla Tonga: Enorme “trilito” con propósitos astronómicos que registraba los equinoccios.

5. AOA – Tutuila, Samoa: 40 montes “estrella” antiguos con plataformas de piedra de cierta altura.

6. MONTE PULEMELEI – Savai, Samoa: Monte piramidal de 61 metros por 50 metros y 12 metros altura, la mayor estructura antigua de Polinesia, en la cercanía hay montes más pequeños.

7. NAN MADOL- Ponhpei: Restos de antigua ciudad. Gigantesca cantidad de megalitos en forma de postes.

8. CATARATAS DE WICHON - Chuuk: Antiguos petroglifos.

9. POSTES FUNERARIOS DE PUKAMANI - Territorio del Norte: Postes tallados y pintados con figuras simbólicas y mitológicas. BALAWURRU Y UBIRR - Territorio del Norte: Sitios de muchas pinturas en la roca de diversos estilos, se cree que es del 18.000 a.C.

10. NGERUTECHEI - Palau: Piedra conocida como “punto de origen desde el cual partir”, lugar de reunión de las corrientes marinas. IMEIONG - Palau: Punto sagrado similar a Ngerutechei.

11. Gran puerto japonés de Yonaguni

La Puerta del Tiempo

La Puerta del Tiempo -conocida como Puerta del Sol- se encuentra en el recinto Kalasasaya, en Tiwanaku. El monumento que más destaca en el complejo de Tiwanaku es la Puerta del Sol, labrada en un único bloque de piedra andesita de 3 x 4 metros y 12 toneladas. El relieve central de lo que en realidad es la "Puerta del Tiempo" fue identificada como el Dios Mayor, en este caso, Viracocha, flanqueda por 48 hombres-pájaros. Viracocha tiene una lágrima, con la que llora a su hijo.

Tiwanaku es una Centro Ceremonial, que terminó convirtiéndose en ciudad.

La Puerta del Sol tiene por finalidad provocar fenómenos sobrenaturales. En su frontispicio se ve al Dios Purakapali, junto a Tukampini, el hombre pájaro. El Dios Purakapali llora la muerte de su hijo y decreta que desde ese momento, todos aquellos que muriesen habrían seguido a su hijo al mundo de los espíritus.

Taipakala

Este es el monolito difundido por Bennett. Se encuentra en la actual Tiwanaku-Bolivia. Los nativos lo llaman: Monolito Madre Tierra.

La línea roja indica la altura de un hombre.

Esta estatua-poste de piedra fue cincelada para celebrar una especial ceremonia fúnebre pukamani.

Ante el advenimiento de un cambio climático las diferentes culturas celebraron ceremonias para garantizar la eternidad de sus saberes, la supervivencia de su línea genética, y la vida después de la destrucción; así, los que ahora mueran alcanzarán el mundo de los espíritus donde esperarán por el regreso.

La Tierra es una joya

De la «Madre Serpiente» los seres humanos aprendieron a vivir en paz y armonía con todos las criaturas de la creación, ya que eran sus primos espirituales. Además, la diosa enseñó al hombre la vida tribal, a compartir y tomar de la Tierra solamente aquellos bienes que necesitasen, respetando y honrando a la Naturaleza.

Gracias a la «Diosa Serpiente», hombres y mujeres aprendieron a convivir como hermanos con la naturaleza y también aprendieron que cada elemento había sido colocado en equilibrio.
El ser humano entendió que su papel era el de guardián y protector de ese equilibrio y que debía transmitir este conocimiento de generación en generación. La «Madre Serpiente» advirtió que si el hombre abusaba y mataba por placer o por gula, encontraría al culpable y lo castigaría.

La Tierra es una joya entregada por los Dioses.

Cómo creer que es posible manipularla impunemente, si ella es la que nos resguarda de la nada.

Mandato

Para ser feliz es preciso estar alineado con el mundo.



Para todas nuestras culturas indoamericanas este no es un lugar de castigo, sino de responsabilidad.


La responsabilidad es para todos; para los sagrados, los suaves en gloria, los poderosos en las palabras, los puros de mente, los prudentemente sabios, los que creen en lo que es verdadero, los que ponen su respeto en la Madre Tierra, los anchos como el océano.



Aunque una persona haya alcanzado identidad, amor, amistad, conocimientos, respeto, existe la posibilidad de perderlo todo. Cualquier cosa buena que se tenga se puede perder, y puede que no surja otra nueva.

Puede suceder que si no se ha cuidado, amado y respetado, si no se ha valorado, se cae en una situación muy difícil, ya que la mente y el corazón pueden quedarse atascados, enterrados, como una piedra que ha permanecido en el fondo del océano miles y miles de años, sin que la luz del Sol llegue a ella, o como un ardiente desierto, en el que no cae una sola gota de agua, en el que no hay humedad.

La mente y el corazón pueden volverse así, estériles; nada crece, cualquier pensamiento que surge es negativo y siguen surgiendo ideas negativas con una gran facilidad, abrumando a la mente y al corazón, como si se cubrieran de suciedad y excremento, resecándolos.

Se vuelve muy difícil tener pensamientos positivos; hace falta ser muy bien intencionado, honesto, sincero, generoso para estar acorde con lo que existe.

Hijos del Sol

El Sol no es un dios, pero sin su concurso no es posible la vida. No hace milagros, pero la declinación solar provoca las estaciones, las diferencian en intensidad a la que las plantas se han adecuado.

Ser Hijos del Sol no equivale a ser Hijos de Dios, sino a ser sensatos, perseverantes, trabajadores y obediantes a sus mandatos.

El valor espiritual del Oro

Oro, sí.
Los pueblos del Sol lo cubren todo de oro.
Los edificios cubiertos con planchas de oro, los altares presididos por estelas de oro puro; ranas, lagartos y aves de oro; objetos que se portaban en el cuerpo para la decoración y la distinción de rango, patenas (discos de oro que se colgaban en el pecho), collares, narigueras, aretes, pulseras y cascabeles.
Chamanes de oro.
Jefes recubiertos con polvo de oro, barcas de oro.

Pero sólo a los Hijos del Sol les pertenece.

La Política

Mediante instrumentos de fibras vegetales y animales son convocados los sonidos del viento, del agua. Mediante tonos altos se evoca las montañas, el vuelo del cóndor, la visión de la lejanía, el paso de las densas nubes cargando la preciada agua. Suave, muy suavemente, y de manera recurrente, es evocado el paso del tiempo circular.

Se canta en la propia lengua, con profunda devoción; con profundo respeto por la palabra.
Saben que cada uno de ellos es verdaderamente Hijo de los Dioses; lo acepten o no están en sus manos, pero sin determinismo, sin condena. Ser Hijos de los Dioses es estar sujetos a la Ley Cósmica, lo que es motivo de orgullo y de respeto.

Las culturas indígenas responden a una filosofía completamente extraña y diferente a la europea; de igual modo su arte; del mismo modo su música.

La cultura extranjera pasó por dos períodos; el primero fue monárquico sacerdotal. Bajo ese período ellos descubrieron este continente (1.492), lo denominaron "Nuestro Nuevo Mundo" y lo estigmatizaron bajo su mandato tiránico.

Luego tuvieron una reyerta muy grave: su Revolución Francesa (1.789). A partir de ese momento se define una nueva línea de acción; la república democrática, popular, igualitaria y fraternal entre ellos.
Esta nueva tendencia enclava en este continente en 1850. Mediante la república igualitaria cada uno de ellos aspira a ser rey y sacerdote, y pretenden no prosternarse ante nadie. Como dicen crear un espacio de igualdad ya no tiranizan; ellos directamente eliminan a los que no están dispuestos a considerar como sus "iguales".

En resumen, estas dos falanges de la cultura extranjera viven enfrentándose, disputándose y peleándose entre humanos por la llave de la caja de los tesoros públicos, completamente obnubilados, sin ver nada más.

La Cruz indoamericana

La tan mentada y erróneamente interpretada Cruz Indoamericana
La cruz indígena americana indica las direcciones del espacio, los puntos cardinales y su incidencia en el aquí, esto es, marca la naturaleza del conocimiento en cada lugar. A nadie le interesa otra cosa más que la propia región, y ha de aprender a distinguir los vientos, el trayecto de las nubes, la forma de producirse las tormentas. La dirección NS indica la incidencia de la radiación solar durante las estaciones, entonces, también es un calendario de tareas.

Pirámide de Acapana, en el complejo Tiwanaku. Su ancho mayor es de 140m y su largo mayor es de 180m, por 15 m de altura.

Enseñanzas de los amautas inkas

El Inkaiko no era un Imperio, sino una Confederación de Naciones Originarias, donde cada una conservaba su lengua, identidad y cultura, bajo el amparo de los conocimientos amautas.
Los amautas son los Maestros Sabios. Las escuelas en las que enseñaban se denominan yachayhuasi.

El Inkaiko no nació de un repollo en 1.450 como se pretende hacernos creer.

El amauta dedica su vida al estudio sobre todo de la situación del territorio, de la incidencia de las fuerzas naturales, de la exacta intervención de la radiación solar relacionada con la posición de las constelaciones, los vientos provenientes de los ciclones y anticiclones, los ciclos climáticos, los fenómenos telúricos; también la milenaria historia de la nación, de su filosofía y su lengua; o sea, desarrolla y hace florecer con precisión en el alumno su propia identidad territorial, que será la guía segura para sus acciones y trabajos.

La destrucción cultural

Fernando Báez
Historia Universal de la destrucción de libros (De las tablillas sumerias a la guerra de Irak)
Editorial Debate

La destrucción de América abarca a los sectores culturales: la memoria histórica es objeto permanente de manipulación, fuego, robo y censura.

El proceso es sistemático, feroz e implacable. Más de quinientas lenguas ya se extinguieron para siempre.

Destruyeron los artefactos tejidos de plumas, escudos finos, discos de oro, collares de los dioses, las lunetas de la nariz hechas de oro, las grebas de oro, las ajorcas de oro, las diademas de oro.
Inmediatamente fue desprendido el oro de todos los escudos, paredes e insignias.
Y luego hicieron una gran bola de oro, y dieron fuego, encendieron, prendieron llama a todo lo que
restaba, por valioso que fuera, con lo cual todo ardió.

Los frailes se encargaron de desaparecer el 90% de los códices mayas.

Del secuestro seguido de muerte de Atahualpa deparó a los delincuentes 6.080 kilos de oro y 11.872 kilos de plata.
Se fundieron obras de arte valiosísimas.

Este memoricidio recibe el respaldo intelectual de los más refinados pensadores del “Primer Mundo”.

Dado que la memoria es el elemento más importante de la identidad, es la primera en ser destruida.

Esta tradición de pillaje y devastación cultural se continúa en el presente a través de la educación obligatoria y las reglas no escritas de evaluación artística.

Entre el siglo XVI y el siglo XXI, bibliotecas, archivos, ediciones únicas, piezas de arte prehispánico son arrasadas, olvidadas o expoliadas.
Decenas de bibliotecarios y archivistas fueron asesinados desde Alaska hasta Tierra del Fuego, lo que convierte a estos oficios en los más riesgosos del continente después del relativo a los periodistas denunciantes y sacerdotes del tercer mundo.

Durante las persecuciones políticas entre 1960 a 1980 numerosas editoriales fueron víctimas de ataques violentos y miles de escritores fueron asesinados o exiliados.
El 50% de los conservadores de memoria soportan abandono y marginación.

Otro grave problema es el tráfico ilícito de obras de arte y de objetos arqueológicos que aumenta sin medida por la demanda de compradores inescrupulosos interesados en piezas fundamentales de las culturas precolombinas.
Los traficantes de piezas de arte han destruido monumentos y tumbas en Ecuador, Colombia, México, Belice, Guatemala y Honduras. Cada asentamiento recuerda un paisaje lunar.
En Amazonas, roban urnas amazónicas; en Costa Roca y Panamá trafican con águilas colgantes de oro. No hay un solo museo arqueológico que no haya sido robado, en muchos casos robos seguidos de incendios.

Los denominados huaqueros, en su afán por conseguir cerámicas del período Moche, Keros inkas o remos labrados Chimú y Chincha, han provocado un saqueo total en Perú con el silencio de las autoridades.

Hay un silencio letal sobre este asunto. Jamás se llevó a cabo un estudio detallado que compile todos los bienes culturales latinoamericanos desaparecidos o destruidos hasta la fecha.

Y luego, les dicen "pobres"

Como bien sabe Europa, las naciones primeras de Abya Yala eran expertas en oro.

Desde que Europa ‘descubrió América’ le robó por la fuerza sus riquezas. Cargaron con el oro, la plata, el cobre, el carbón, el aluminio, el hierro, el gas y el petróleo. Arrasaron los bosques, malgastaron la fertilidad de la tierra, destruyeron la biodiversidad, ensuciaron las aguas madres.
En el Códice Florentino se comenta sobre los españoles del siglo XVI: “como unos puercos hambrientos ansían el oro”.
Se ha calculado que España extrajo de América Latina sólo en los primeros 40 años, 500 toneladas de oro.
Este saqueo seguido de muerte lo llevaron a cabo no sólo los españoles; también participaron ingleses, italianos, franceses, alemanes, portugueses y holandeses.
Unos pocos invasores exterminaron casi totalmente a la población originaria.

El dominico Antonio de Montesinos, en 1.511 se atrevió a deslegitimar la conquista:
- “Decid, ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre a los habitantes naturales de estas tierras? ¿Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes?
Fray Bartolomé de Las Casas en su “Brevísima Relación de la destrucción de las Indias”, decía:
-“Son tantos y tales los estragos y crueldades, matanzas y destrucciones, despoblaciones, robos, violencias y tiranías..."
Según el ensayista Tzvetan Todorov, el genocidio contra los habitantes de este continente fue mayor al sufrido por los judíos en el siglo XX.
Sólo las enfermedades epidémicas provocaron 15.000.000 de muertes.
Hubo otro genocidio que fue el de las personas traídas desde África: entre 5-6.000.000 murieron en el viaje por mar y un número superior falleció en las minas o por maltratos.
A partir del siglo XVI y con continuidad, estas sagradas tierras subsidiaron a las grandes potencias por turnos con la aprobación de sus clases dirigentes.

¡Cuidado con la complicidad!

Pueblos propios de 'América'

La belleza poética y perfección de las concepciones culturales, de los principios filosóficos; su actitud ante la vida, su respeto y prudencia, su arte; la precisión de sus trabajos, ya sea para obtener el aprovisionamiento discreto mediante la recolección, como en los sembradíos, en la construcción ciclópea de canelones y andenes, de sistemas de riego, en la organización de las comunidades, en los edificios, cerámicas, estelas, telares; todo es tan perfecto, que calificar a sus realizadores como pertenecientes a 'pueblos primitivos' resulta un insulto y una burla a la inteligencia.

Estación Tiwanaku

Hoy Tiwanaku se encuentra a 3.843 metros sobre el nivel del mar, a 20 km. del lago Titicaca, (a unos 70 kilómetros de La Paz, capital de Bolivia - Sudamérica), en una región inhóspita con muy poca vegetación y un clima hostil.

La altura en la que fue construida la pone a salvo de cualquier ascenso del nivel de las aguas, o tal vez la fue subiendo el ascenso de la Cordillera de los Andes.
Las ruinas que hoy se ven son las séptimas, ya que se han ido reconstruyendo los monumentos una y otra vez.
Hay un camino que une Tiwanaku con el mar; justo en ese lugar llega la corriente fría del Perú (con una potencia de transporte de 15 Sv), y parte hacia el Oeste la corriente cálida Ecuatorial del Sur (con una potencia de transporte de 50 Sv).

Nan Madol

Ciudad construida sobre los arrecifes de coral, en la costa de la isla Ponape o Pohnpei, Carolinas Orientales, Micronesia.

Sobre los arrecifes de coral se depositaron columnas naturales de basalto, en forma horizontal, formando 91 islotes; sobre ellos se elevó la construcción de ciclópeas edificaciones, también de basalto.
La construcción está orientada hacia el Este y se la denomina: El Templo de la Anguila Sagrada; fue realizada por los instructores y constructores Olosipe y Olosaupa en el lugar en que percibieron el camino por la diferente coloración del agua.

Pero por debajo de estas construcciones, a 9 metros bajo el nivel del mar se eleva "La Ciudad de Nadie", con bóvedas de piedra, monolitos y columnas verticales de basalto. En 1939 buzos japoneses encontraron allí sarcófagos de platino con sus momias. Todo está prohibido y cerrado al público.
Proponemos la Hipótesis de que tanto la edificación antigua, como la más reciente Nan Madol, son Estaciones - Puertos (pertenecientes a distintas épocas) del tráfico marino hacia y desde Abya Yala - América sobre las corrientes marinas. El lugar está estratégicamente ubicado entre la llegada NE de la corriente cálida desde 'América' y la salida SE de la corriente fría hacia 'América'.

Indicios de la Gran Cultura del Pacífico: LEMURIA

El Hopi: Pueblo de Paz, se dice sobreviviente del último gran cataclismo, la inundación del continente Oceanía.
"Nosotros, los Hopi, creemos que la raza humana ha atravesado por tres mundos y formas se vida diferentes desde el principio. Al fin de cada mundo anterior la vida humana ha sido purificada o castigada por el Gran Espíritu "Masáu" debido principalmente a la corrupción, a la codicia y por alejarse de las enseñanzas del Gran Espíritu. La última gran destrucción fue la inundación que destruyó a todos excepto por unos cuantos justos que pidieron y recibieron el permiso para vivir con él en su nueva Tierra. El Gran Espíritu dijo:
- Depende de Ustedes, si desean vivir a mi manera pobres, humilde y simple. Es difícil, pero sí Uds. están de acuerdo a vivir conforme a mis enseñanzas e instrucciones sin nunca perder la fe en la vida que les otorgue, pueden venir y vivir conmigo".

En Oceanía, las islas de Tonga, Pascua, la isla mágica de Pohnpei con su ciudad acuática -Nan Madol-, y las islas Marianas parecen recordar los tiempos de Lemuria.




En Uxmal, Yucatán, hay una inscripción en un templo en ruinas que conmemora a “Las Tierras del Oeste, de donde venimos”.
La pirámide más grande de América fue construida en el suroeste de la Ciudad de México, de acuerdo con sus inscripciones, en memoria de la destrucción de “Las Tierras del Oeste”: la Gran Pirámide de Cholula o Tlachihualtepetl.

En la costa de la isla japonesa de Yonaguni, el arqueólogo británico Graham Hancock exploró las estructuras hechas por la mano del hombre talladas en roca, con terrazas y escaleras que parecen de pirámide, con una longitud de 200 metros, precisamente en el eje norte-sur.

En otros lugares del Pacífico, cerca de las islas de Tahití, Tonga, Ponhpei, Kosrae, Guam, Rota y Tiñan, hay construcciones similares que aguardan una investigación más cercana.

Los cataclismos y las Eras

Cada gran cambio climático es cataclísmico, y provoca para los humanos el Final de una Era.

Los Hopi -del SO de EE.UU.- registran en su memoria cuatro eras con extraordinaria precisión y detalle.

En la Primera Era describen un planeta no sólo sin vida, sino también sin agua, sin atmósfera y sin sonidos -exactamente como los planetas cercanos y sus lunas, verificados por la ciencia hoy-, y explican con la mayor sabiduría que la biosfera que construyó la posibilidad de vida es una frágil red de tela de araña que entreteje el poder de los volcanes y las aguas con la energía solar para crear a las plantas, quienes fabrican el aire respirable que se esparce en suave y ordenado movimiento sustentando a los pájaros y a los animales de las cuatro direcciones del mundo.

El nivel del mar es variable

Períodos glaciares: nivel del mar bajo; más tierras.
Períodos interglaciares: nivel del mar más alto; menos tierras

La superficie del planeta Tierra ha sufrido alternativamente varios períodos glaciares, y otros tantos interglaciares en los que se produce el deshielo polar.
En los períodos glaciares el nivel del mar disminuye por el acumulamiento del agua en forma de hielo en las regiones polares.

La última glaciación comenzó hace 115.000 años, con una primera transición al frío que en muchas partes ocurrió rápidamente. La acumulación rápida de hielo continental supuso una bajada de unos 50 metros.
Hubo una segunda gran acumulación de hielo en los continentes entre hace 85.000 y 75.000 años, comenzando entonces la segunda fase de la glaciación, mucho más fría que la primera.

Hace unos 30.000 años comenzó a nivel global la fase más aguda de la glaciación, el Ultimo Máximo Glacial; duró más o menos hasta hace 18.000 años. El nivel del mar bajó a una cota situada unos 120 metros por debajo de la actual, entonces había mucho más tierra firme.

 

 

Los caminos del agua

El 29 de enero de 1.992 un barco procedente de Hong Kong perdió parte de su carga en medio del océano Pacífico. Transportaba juguetes de baño. 29.000 patitos, tortugas y ranas de plástico cayeron de esa manera al agua para navegar a la deriva. Tiempo después las trayectorias de estos patitos ayudaron a los científicos a dibujar las corrientes superficiales del mar. »http://www.blojer.com/2008/06/18/sondas-indestructibles-para-mapear-las-corrientes-oceánicas/

Este hecho aleatorio contribuye a demostrar que las corrientes marinas obran como vías de transporte rápidas y eficientes, que cruzan los océanos en ambas direcciones.
Gracias a las corrientes marinas se han dispersado las culturas; así es como símbolos y criterios de un lado del océano reaparecen luego en la costa opuesta.
Desde hace muchos miles de años los humanos son navegantes.
Para hacer la reconstrucciones de estas interinfluencias basta con estudiar las culturas de manera comparada.

Continente de Oceanía

Océano Pacífico

Continente de Oceanía.
Este continente, ubicado mayoritariamente en el Hemisferio Sur, está compuesto por islas, por lo que tiene una gran presencia de agua en decenas de millones de Km². Su porción terrestre es de solo 8.505.070 km2, 85% de los cuales corresponden a Australia. Las islas de Oceanía se agrupan en:

Australasia: Australia y Nueva Zelandia.Melanesia: Grupo de archipiélagos ubicados al noreste de Australia. Comprende Papúa-Nueva Guinea, las islas Salomón, Vanuatu y las Islas Fiji.Micronesia. Multitud de pequeñas islas, generalmente de coral, ubicadas al norte de Melanesia y al oeste de la Polinesia. Incluye a los Estados Federados de Micronesia, Palau, Islas Marshall, Kiribati, Nauru, Tuvalu y las Islas Marianas del Norte (semi independiente).Polinesia. Son todas las tierras dispersas en el Pacífico, entre Australia y América. Comprende a Samoa Occidental, Tonga, la Polinesia Francesa y Hawai (EE.UU.). Además, de la islas de Pascua y Sala y Gómez, que son chilenas.

* Ponhpei es Estado de Micronesia.